各位牧者，大家好。
今天我们要查考的是《撒母耳记上》第二十一章。大卫挥别了挚友约拿单，又被迫离开了扫罗，前途未卜，心中难免迷茫：天下之大，竟无处容身。于是，他前往诺伯，投奔祭司亚希米勒。当他抵达时，亚希米勒战战兢兢地出来迎接他。
祭司问道：“你为何独自一人前来，没有人随从呢？”这确实有些反常。大卫没有直言扫罗要追杀他，而是委婉地掩饰道：“王吩咐我一件事，说：‘我差遣你委托你的这件事，不要使人知道。’所以我已以此为由，与部下约在某处会合。”
寒暄之余，大卫提出了他的需求。在旷野奔波许久，他饥肠辘辘，便向祭司求饼。
亚希米勒回答：“我手头没有俗饼，只有圣饼。”这里所说的圣饼，是指在耶和华面前撤下来的陈设饼。按律法规定，这饼献祭后只有祭司及其未婚的家属由于圣洁的缘故才能享用；至于已婚者是不能吃的，除非是离婚或丧偶回归父家的女儿。然而，大卫既非祭司，亦非祭司家属。
亚希米勒接着说：“若这几各少年人没有亲近妇女，就可以给。”
大卫回答道：“我们确实是清白的，器皿也是圣洁的。”于是，祭司便给了他圣饼。
各位，这里提到了“俗饼”与“圣饼”，象征着两个截然不同的世界——世俗的世界与圣洁的世界。得救的基督徒是怎样的人？是圣洁的人。“圣洁”并非指单纯的打扫卫生，而是指“分别为圣”——我们已从世俗中分别出来，不再属于这世界，而是属天国、属神的。因此，我们当清楚自己的身份：我是圣徒，是与世俗有别的。
这段关于吃圣饼的经文，在新约中也被主耶稣引用过。当时耶稣领着门徒经过麦田，门徒们也是饥饿，便掐了麦穗，用手搓着吃。那天恰逢安息日，法利赛人正虎视眈眈，伺机抓把柄，便立刻指责道：“看哪，你的门徒在安息日做不可做的事了！”
耶稣却回答：“经上记着大卫和跟从他的人饥饿之时所做的事，你们没有念过吗？他怎么进了神的殿，吃了陈设饼？这饼本是只能给祭司吃的。”
耶稣此言何意？法利赛人自以为严守律法，实则根本守不住。耶稣深知这一点。律法赐下的目的，并非让我们靠行为称义，而是叫我们知罪，让我们看到自己在律法面前的无能为力，明白自己已是卖给罪的人，从而仰望那位救赎主——耶稣基督。我们是需要神恩典的人，靠自己一无所成。
耶稣提及大卫吃圣饼一事，意在表明：大卫虽违规吃了祭司专用的饼，神却未降罪于他，这是为何？因为律法的总结就是基督。如《罗马书》十章四节所言：“律法的总结就是基督，使凡信他的都得着义。”耶稣要告诉他们，时代已经翻转，不再是律法时代，而是恩典时代。律法一切的要求，耶稣已在十字架上亲身担当并成全了。
在基督耶稣里，不再定罪，也没有其他的法，唯有恩典之法。靠着律法，无人能进天国，所以神赐下了新约。
正如《耶利米书》三十一章三十一至三十四节所记载：【耶和华说：“日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约。不像我拉着他们祖宗的手，领他们出埃及地的时候，与他们所立的约……那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上。我要作他们的神，他们要作我的子民……我要赦免他们的罪孽，不再记念他们的罪恶。”】
这是神赐下的新约，与祖先所受的约截然不同。神亲自处理了我们的罪，不再记念我们的过犯，我们只需作祂的儿女。这约刻在心版上，使人从最小的到至大的都必认识耶和华。
早在耶利米之前，甚至在逾越节时，神就已预表了这恩典：替罪的羊羔被杀，血涂在门框上，屋内的人便得救。在《创世记》三章，亚当夏娃犯罪后，神杀了一只无辜的动物，流血赦罪，并用皮子给他们做衣服穿，这都是恩典的彰显。人无法自救，唯有依靠那替我们牺牲的，才能脱离罪的律。
大卫之所以敢吃那圣饼，是因为他已凭信心进入了恩典的世界。神评价大卫是“合我心意的人”，并非因他行为完美，而是因他懂得神的心意是施恩，他愿意领受这恩典，心与神联合。
我们也一样，因信称义，成为合神心意的人，得以享用这“圣饼”。这不仅是灵粮，也指引我们实际的生活方式——我们不再看人的脸色过活，不再向人乞求。我在神学院受训时，学到的重要一课就是：哪怕一贫如洗，也不要在人面前暗示自己的匮乏，只在神面前求。向人暗示，是乞丐；向神祈求，是儿女。
神造万物各按其时，牛吃草，狮子吃肉，界限分明。神拯救我们，也定规我们要吃“圣饼”，即神亲自供应的粮。
记得在哈尔滨生活时，有一次为了孩子的学费和房租，我经历了极大的考验。作为传道人，有时经济确实拮据。我教导孩子：再难，也不要向人诉苦，我们不是乞丐，是神的百姓，神必供应。
那是一个星期二，房东收租的日子，我们需要交一万元，但手里钱不够。妻子焦急地催促我：“你知道今天是什么日子吗？下午房东就要来了！你有钱吗？交不上我们就得搬家流落街头了！”
我虽心中焦急，仍安慰她说：“耶和华的山上必有预备。”说完，我就去宣教学校讲课了。讲课时，念头偶尔闪过：哎呀，今天怎么办？房东来了肯定没好话，真要搬走吗？
课后，我想赶快回家躲进内屋，跟神“摔跤”迫切祷告。正要走时，一位从佳木斯来的姊妹叫住了我：“老师，我有事想跟您沟通。”
我心急如焚，便推辞道：“姊妹啊，我家里有急事要处理，若你不急着走，明天再谈好吗？”
她说：“五分钟，就五分钟。”
盛情难却，我只好说：“那行，你长话短说。”
她开口便说：“五年前……”我心想，这话题一扯到五年前，五分钟哪够啊？但她接着说：“五年前我把地租给别人，因地里没效益，人家两年没给租金。我当时向神许愿，若拿到租金就全额奉献给福音事工。感谢主，去年丰收，他们终于把钱给我了。”
原来，她是特意来奉献的。她说：“老师，这笔钱您看着用在福音需要的地方吧。”
我听后深受感动，神啊，你真的一直在为我预备！当时我手里只有三千三百元，而她奉献的一万块租金中，她自己用了一部分，剩下的交给我，恰好是六千七百元。三千三加六千七，正正好好是一万元！
回家的路上，我不住地感谢神：你是活着的上帝，我的需要你都知道！
回到家，妻子还不知道这一切，还在愁容满面地问：“怎么办？”
我笑着对她说：“耶和华的山上必有预备，耶和华以勒的神！”
她说：“我知道神是耶和华以勒，可现在钱在哪儿呢？”
我拿出钱说：“已经预备好了。有位姊妹为了福音奉献，凑齐了这一万。”妻子听后，流下了感动的泪水。
各位，这就是我们吃的“圣饼”——神亲自的供应与同在。大卫吃的，是恩典的食物；我们领受的，也是神为继承产业的主人所预备的丰盛。
然而，大卫后来因惧怕扫罗，逃到了迦特王亚吉那里。这是凭血气逃跑，结果险些丧命。亚吉的臣仆认出他就是那位“杀死万万”的以色列英雄，大卫见势不妙，为了保命，竟在他们面前装疯卖傻，在城门上胡写乱画，任由唾沫流在胡须上，才侥幸逃脱。
为什么会落得如此狼狈？因为大卫离开了神给他量定的地界——犹大地。《诗篇》十六篇六节说：【用绳量给我的地界，坐落在佳美之处。】不管环境多难，犹大才是神给大卫的产业，非利士地不是他的归宿。
我们也常像大卫一样，遇到困难就想逃避，想用世俗的方法解决，结果往往是“装疯卖傻”，不成体统。神通过环境把大卫赶回了犹大，后来他在希伯伦作了王。
这正如耶稣升天前嘱咐门徒：“不要离开耶路撒冷，要等候父所应许的。”哪怕耶路撒冷当时充满了危险，但那是神命定的地方，是圣灵降临的地方。难，也要在那里等候，直到得着能力。
今天通过《撒母耳记上》二十一章，我们明白：我们是吃圣饼的神的百姓，神量给我们的地界——教会，是最安全的所在。虽然教会有时看起来不起眼，甚至像被围困的城，但只要是两三个圣徒奉主名聚会的地方，那就是神同在的圣地。
最后，回应一下关于《申命记》二十二章二十三至二十七节的提问。
这段经文讲到关于强奸的律法。如果一个许配了人的女子在“城内”被强奸，两人都要被治死；但如果在“田野”被强奸，只治死那男子，女子无罪。
很多人困惑：为何在城内女子也要死？这看似不合理，因为女子可能力气小无法反抗。但律法的逻辑是：城内有人居住，若女子遭遇强暴却不呼喊求救，便视为默许，故而定罪。
这段经文有深刻的属灵含义。“城内”预表在教会里、在基督里。当撒但（那恶者）来侵犯我们的灵魂、给我们罪的意念时，我们该怎么办？
若我们在“城内”（教会中），我们身边有弟兄姊妹，有属灵的遮盖。虽然我们靠自己战胜不了撒但，但我们可以“呼喊”。如果一个人遇到属灵争战，却闭口不言，不与肢体交通，不向神呼求，独自消沉、往后退，这就如同在城内不呼喊的女子，结局是灵性的死亡。神的意思是：你若呼喊，我就拯救你；你若不呼喊，便是顺从了罪。
而“田野”预表没有得救、没有教会保护的环境。在那种情况下，人是无力抵挡撒但的，那是完全的受害者，神有怜悯，不定罪（指人无法自救的状态），但那恶者必受审判。
既然我们如今已在“城内”，在基督里，我们就要懂得呼求。遇到试探和攻击，不要独自硬撑，要向主呼求，向肢体寻求帮助。神保证，只要我们呼求，祂必搭救。
这就是我们在信仰生活中得胜的秘诀：遇到想不通的事、胜不过的罪，不要憋在心里，问出来，喊出来，让光照进来，话语一解开，黑暗就退去。
愿我们都过上得胜有余的生活。今天的分享就到这里，谢谢大家的聆听。
