承认自己尽都是恶

各位牧者，大家好。今天我们一同查考《撒母耳记上》第十九章。此时的扫罗，内心极其不安。扫罗看大卫，是带着惧怕的眼光——他担心大卫会夺走自己的王位；而约拿单看大卫，却是看见了与大卫同行的神。弟兄姊妹，我们用什么样的眼睛去看，就会向着什么样的世界睁开眼睛。扫罗一心想保守自己，肉体的本性就是护住自己、树立自己。所以他看大卫时，心里想的不是神的旨意，而是：他是不是惦记我的王位？

约拿单看大卫，却看见他里面有神，看见神与他同行。他明明是王位的继承人，是下一任的王，却甘心把这一切都放下，交在大卫手中。他心里很清楚：真正的王是大卫，不是我。父亲若不杀他，我们的王位就保不住。两个人所处的世界，完全不同。弟兄姊妹，我们今天是拿着约拿单的眼睛，还是扫罗的眼睛呢？正因为如此，扫罗的心始终惶惶不安，坐立难安。

《圣经》告诉我们：扫罗手里拿的是枪，大卫手里拿的是琴。一个人手里握着的是用来杀人的枪，是为了保守自己；一个人手里拿着的是感谢、赞美的琴，是唱歌的乐器。弟兄姊妹，人生的光景真的各不相同。大卫的后盾是神，所以无论遇见怎样的环境，他的心里依然平安。他唱歌、赞美，那是喜乐的象征，因此他手里有琴；而扫罗手里，是想杀死大卫、想保住自己王位的枪。真正令人怜悯的是：扫罗虽然坐在宝座上，他的灵魂却极其贫穷，实在可怜。拥有王权又有什么用呢？他的灵魂如此软弱，撒但随便给他一个念头，他就毫无抵抗之力，被恶魔任意戏弄。

这不正像我们这些被罪玷污之人的写照吗？约拿单也曾劝过父亲：“父亲，不要这样做。”扫罗嘴上答应：“好，我不做。”可一见到大卫，冲动又起，仍然想要杀他，而且不止一次。

弟兄姊妹，我们是不是也常常如此？下定决心说：以后再也不犯罪了，不再恨人了。可这份坚持能持续多久呢？很快，罪、私欲、贪心、情欲又冒了出来。我们和扫罗一样，靠自己根本战胜不了。扫罗正是在这样的光景里，心中没有了神，任凭罪肆意摆布，这就是他当下的真实写照。

此时的大卫，本是军长，却被降为千夫长，地位下降了，但他并不在意。他原本是什么人呢？不过是个放羊的，在父亲心中几乎没有存在感。无论被放在什么位置，他都认定神，心里没有别的盘算。所以他常常唱歌、弹琴，这就是大卫的生活。

想一想大卫的生活，我们若得着他的心态，内心也会平安。再看扫罗，我们心里难免生出一丝不安：为什么扫罗会变成这样？不是因为大卫，而是因为他心里没有神。他以自己为中心，想要保守自己、抓住王位。以自我为中心，就是罪；在这样的光景里，撒但便可以随意攻击他，我们也是如此。

于是，扫罗再次起意要杀大卫。大卫逃回家中，扫罗又派人前去追杀。大卫的妻子米甲知道父亲要杀大卫，便劝他说：“你今晚若不逃走，明日性命难保。”她把大卫从窗户里缒下去，大卫便逃走了。后来扫罗的兵进屋查看，才发现大卫已经逃走。

扫罗得知后，质问米甲：“你为什么这样做？”
米甲撒了谎，说：“大卫威胁我，说我若不帮他逃走，就要杀我，我实在没有办法。”

这里出现了三种不同的眼光：扫罗的眼光、约拿单的眼光、米甲的眼光。约拿单看见大卫里面的神；扫罗只看到大卫惦记他的王位；而米甲在环境和危难面前，只想着保全自己——她终究是扫罗的女儿。大卫从未威胁过她，但她却把大卫当成恶人来对待。

扫罗一听，更加确信：“这个人必须杀掉。”米甲并没有站在大卫那边，而是站在父亲的立场指责大卫，显出她心中自以为高人一等的位置。后来她嫁给了帕铁。大卫虽然没有死，但在米甲心里，大卫似乎已毫无指望，于是她就这样抛弃了仍在逃亡中的丈夫。

弟兄姊妹，尤其是姊妹们，也可以想一想：我们心里能容得下这样的人吗？即便丈夫去世，守寡一段时间也是常理；可大卫还活着，正处在最艰难、最危险的时刻，她却改嫁他人。后来大卫作王，又把她接回宫中——因为米甲是大卫用两百非利士人的阳皮换来的妻子。

再看《撒母耳记下》6章20节：【大卫回家要给眷属祝福，扫罗的女儿米甲出来迎接他说：“以色列王今日在臣仆的婢女眼前露体，如同一个轻贱人无耻露体一样，有何荣耀可言呢！”】
那时，米甲虽被接回，却不再与大卫同寝，只能独守空房。她心里对大卫充满亏欠，却活在罪与自义之中。当大卫得胜、登基，满心喜乐要祝福家人时，她站在楼上往下看，见大卫极力跳舞，便讥笑他：一个王，竟然如此不成体统！话里话外尽是轻视与讽刺。直到那时，她依然站在“公主”的高位，藐视大卫。

那么，米甲的“义”从哪里来？她心里想的是什么？
“大卫不过是个放羊的；当年父亲要杀他，是我救了他。若没有我，他根本活不到今天。如今他能当王，全是我的功劳。”

弟兄姊妹，人一旦觉得自己“做过什么”，就很难忘记；而蒙了恩典，却常常转眼就忘。米甲正是如此，她完全看不见自己的光景。我们读《圣经》时，话语进不来心里的原因是什么？因为我们抓住自己的义——“我和他不一样，我不是那样的人。”
看新闻、看罪犯时，我们心里是不是常冒出一句：“这种人就该严惩。”这背后隐藏的意思就是：我比他强。

于是，我们不断积攒自己的义，人生自然越走越难。米甲也是这样：没有我的帮助，大卫根本不存在。她把“我是你的恩人”牢牢抓在心里。弟兄姊妹，我们心里难道没有类似的义吗？“我嫁到这个一无所有的家，用心经营，才有今天。”做事时，我们常常不知不觉在树立自己，这就与神的心发生了冲突。

神一直对我们说什么？你尽都是恶的，是已经卖给罪的；你需要的是怜恤，不是祭祀。
你再努力，我也不接受；我只接受怜恤、恩典、感谢和赞美。

我们得救之初，满心感恩、充满喜乐；可渐渐地，自己的义又开始滋长。大卫也是如此。作王之后，四处得胜，他当然感谢神、归荣耀给神，但心里不免生出一丝自得：扫罗不行，我来还不错。这样的心一进来，他就跌倒在奸淫的罪中，过上极其痛苦的日子。

弟兄姊妹，信仰不是抬高自己，而是藉着神的话语，一点一点打碎自己的义。不是“我和他不一样”，而是“我们都一样”。我是押沙龙，我是加略人犹大；若身处彼得的时代，我恐怕不只是三次否认主，三十次、三百次也未必够。

可我们读经时，总爱把自己放在“好人”的位置，不愿站在罪人的一边。可《圣经》写那行淫时被捉的妇人，是在对谁说话？是在说：你就是那个被当场捉住的罪人；你是十字架上的强盗；你是犹大，是押沙龙。神不是在羞辱我们，而是在拯救我们。可我们心里却常反抗：“我怎么会这样？”于是话语与我们冲突，我们就读不下去了。

今天，我们借着米甲，看见了积攒自己义的心；借着扫罗，看见了拼命保守自己的心；也借着约拿单，看见了甘心放下、顺服神旨意的心。约拿单知道，下一任王是大卫，所以他把一切交出来。

接下来，我们要分享“拉玛的拿约”的世界。大卫看清扫罗已决意要杀他，便逃到曾膏他作王的先知撒母耳那里——拉玛的拿约。那里是撒母耳牧会、训练门徒的地方。扫罗听说后，派人去抓大卫。奇妙的是，这些杀气腾腾的人一进入拉玛拿约，竟全都改变了，和先知们一同祷告、说预言。一次、两次，都是如此。最后，扫罗亲自前往，也同样被改变。

这告诉我们什么？在耶稣基督里，没有定罪。人一旦进入这国度，黑暗的权势就失去了能力。就像挪亚方舟，方舟外再善良也逃不过审判，方舟里哪怕像十字架上的强盗，也能得救。
神问亚当的不是“你做了什么”，而是“你在哪里”。你是在神那里，还是在撒但那里？是在方舟里，还是在方舟外？

拉玛拿约，就是这样的世界。再凶恶、再想杀人的扫罗，进去以后也被改变。我们重要的不是“做了什么”，而是“在哪里”。就像进入香水店，哪怕不买香水，出来时身上也会带着香气。进入有福音、有真理的地方，人自然会被影响、被改变。

拉玛拿约预表的是教会的世界。信仰不是个人单打独斗，而是在耶稣基督的身体里生活。大卫若是孤身一人，也早被罪捆绑；但有撒母耳、拿单、迦得先知的引导、劝勉，他才能一路被保守。

同样，我们也需要教会。耶稣是头，教会是身体。进入这“不定罪”的世界，我们才能成长、被更新、战胜环境和罪。

最后，我们回答一位同工关于《罗马书》10章2—3节的问题。保罗为以色列人忧伤，是因为他们热心，却不是按着真知识；他们想立自己的义，就不服神的义。
人的义，是自己以为不错、不犯罪、行得好；神的义，是承认自己尽都是恶，只能靠恩典。人一旦抓住自己的义，就无法接受神的义。

耶稣来不是拯救义人，而是拯救罪人。站在罪人的位置，才能遇见主；站在义人的位置，只会远离他。
大卫后来能活在怜恤中，是因为他认定：我本是恶人，全靠恩典。

弟兄姊妹，信仰不是树立自己，而是高举神。承认自己一无所有，神的义就显明；抓住自己的义，神的义就被拒绝。

愿我们都进入这拉玛拿约的世界，活在不定罪、被圣灵引导的生命中。
我今天的分享就到这里，感谢大家的聆听。